Kategori: Forn Sed

Bekänna färg –

Denna text var ett tal som jag framförde under Kärleksmässan i Storkyrkan 7 augusti, 2022. En del frågar sig om hur det kommer sig att jag i funktionen av riksgode i Forn Sed Sverige medverkar i en mässa i en stor känd kyrka. Det första svaret är; för att synliggöra seden!

En del människor är i tankesätt och värderingar som skapar konflikt mellan människor och de religioner som de vandrar med. Värderingen som säger “det finns bara en sanning, en rätt gud eller religion” leder till sådana synsätt. Det ger mer konflikt, mer avstånd istället för anknytning.

Olika kulturer, språk och religioner har sina former, språk och karaktärsdrag. I ömsesidig respekt kan vi istället låta varandra få vara och hitta gemensamma nämnare i ömsesidig respekt. Behöver inte hålla med varandra om allt.

Historien och nutiden är ofta full av händelser som skapar mer smärta, trauma, separation i olika religioners namn. Min värdering är att ingen människa har “copyright” eller kan “trademarka” gudomlighet eller makterna.

Var hälsad mitt namn är Per Lundberg och jag bär funktionen av riksgode i Samfundet forn sed Sverige, ett trossamfund för hedningar eller asatroende.

Världen är mångfald.
I landskapets variation möter vi mångfaldens uttryck i växtlighet, i djur, i insekter, i mikroorganism och svampmycel. En väv i marken och kommunikationskanal för våra stående syskon träden. Vår nordiska myt beskriver att allt finns i en väv, kallas Urdaväven. Allt i relation med varandra. Det levande landskapet med gudomliga makter finns ständigt nära. Vi möter vi mångfald när vi rör oss i vår omvärld.
Livets mångfald finns även i människans inre.
I självmedvetenhet om relationen till sig själv har vi alla upplevelse av jaget. av
“me, myself and I” – jag, mig och jag själv.
Då vi har detta som utgångsbas i livet så skapas ego-centrism, girighet och ensamhet. När vi har mod att röra oss vidare till “me, myself and us”, jag mig och oss, blir livet mer rikt och även mer komplext.
Våga vara sig själv, att bekänna färg, börjar i självmedvetenhet. Modet att låta äkthetens och kärleksfullhetens kniv skära igenom lager av värderingar och rädslor och man kan liksom falla in i hjärtat, in i livets kärna, i egen kärleksfullhet.
Att vara äkta gentemot sig själv i kärleksfull vilja kan ofta vara mindre lätt. Med stöd av mysteriets beröring kan vi öka i värme gentemot oss själva och vår omvärld. Människa är relationell i mångfald. Vår nu-kultur är mest pådrivande att skapa anknytning med det som är likt, det som är samma.
Det olika, det annorlunda, än det egna, skjuts lät bort,
tas avstånd ifrån.
Ofta kan det vara utmanande att dana harmonisk relation med något som är annorlunda.

Hur skulle regnbågen se ut utan sitt prisma,
sitt spektrum med färger?

Bifrost, regnbågen, så kallad i Nordisk myt, symbol och
skir bild för vägen mellan människa och gudamakter. Heimdal vid Bifrost, kraften som är hemma i alla dalar eller världar,
han är väktare. Det vita ljuset är han prisman som fångar alla färgerna till vitt och sprider det vita till alla regnbågens nyanser. Där alla får plats. Spektrumet och att skapa relation från synsättet jag, mig och oss ger eko av helgad naturs mångfald som vi tvåbenta kan skapa med i alla våra relationer i
heligt landskap.

Sedtankar- minipod

En minipod med avsnitt på 5- ca 10 minuter vardera. Av en hedning för hedningar eller sedvandrare!

#sedtankar

Vänttid är kommen – Sedtankar -minipod

Vänt och väntljusstaken ett reflekterande samtal om vänt och värdet av att fira vänt. Lite om bakgrund.  Väntljusstaken   https://www.facebook.com/vantljusstaken https://www.instagram.com/sunwait_candles/ även som hashtag  https://www.instagram.com/explore/tags/v%C3%A4ntljusstaken/    
  1. Vänttid är kommen
  2. Mjukhård och skuldsläppande
  3. För fred i Ukraina – fem kväden
  4. Det är någon där
  5. En ny dag i rum i rummen

Filosofi, Frigg & forn sed på Förmödrars Makt

Sommarprat på en podd som heter Förmödrars Makt.

Många har gillat de ord och perspektiv som förmedlas och samspelet mellan Ruby, Eldin och mig själv.

Cirka 16.30 minuter in i podden så delar jag med mig av min resa med Frigg och en liten verbal guidning till Frigg.

Do we as modern heathens need a new theology and philosophy?

By Per Lundberg Gode in Samfundet Forn Sed Sweden
This rant is in response to Frigga Asraaf in the IASC Herald pre-camp 2018 wrote about in Theology versus Philosophy and also this thread goes further back to Karl E. H. Seigfrieds article A Better Burden: Towards a New Ásatrú Theology

This text has been published in
IASC Herald # 8 post-camp 2018, 44 pages, PDF, app. 28,526 MB the Herald of IASC, International Asatru Summercamp post IASC 2018. By the Asatru-EU.

Just for clarification in this text I use the word heathenry as being the same to forn sed and asatru. I am aware that both groups and individuals think these words have different meanings, but just to simplify the writing of this text, I have chosen to just use the word heathenry.

Now onto the subject at hand.

Let’s break down the title a bit! New – as I think of this word; its modern, current in our times. Also reaching forward in time, not looking backwards at what has been. When one thinks of the word new its almost an automatic connection to the word old as a contrast to new. So in this way of thinking and with the value of heathenry is something old and that we current heathens are ‘carrying the torch of the old’. Of the theology that the “old ones” had, we have just to little sources of to make any conclusive and multifaceted sense of. Conclusions are very much a projection from us moderns upon the ‘old ones’. The words old ones is to denote all the various time periods and over large geographic area that we can denote our spiritual path from. Very broad indeed and that is the way it is, as I assume that you that are reading this have some prior knowledge about the history of Germanic/Scandinavian heathenry. This
might come as a shocker to you, but much of the heathenry today is new. Yes we do have quite a lot left but that is more like a skeleton of some base that we in current era base a spirituality/religion upon today. The bones of the old need nervous system, muscles, blood vessels and respiratory system. The metaphor is also of value as our religion and tradition needs nourishment, digestive and respiratory systems and importantly ways to get rid of waste. The need for the state of mind that heathenry of today is as the old ones did in the past is a easy to understand the need for. We live in times that are in turmoil. Many become heathens in part because the monotheistic way. Of power monopoly and claiming to be the “only right” religion. Of course we need to move further in to having a functioning spirituality and religion. Modern heathenry has been going on since the 1970-ties. As far as I know, sure there might have been some small groups here and there. Heathenry of current times are less than fifty years in the active making! Most heathens have been ‘at it’ for ten to thirty years. We are no longer a anti-movement, but a for and then in the common threads of heathenry exploring, practising and evolving heathenry is the focus of value. Since I became active selfidentifying heathen in the late 1990-ies, I have clearly seen a lot of development. Twenty years ago there was much more talk about what heathens are not. The last ten years there has been a definite shift in content, in practice, in theology and philosophy.

Need – do we as a pluralistic network of heathens need theology / philosophy today? Quite honestly, we already have a lot of it! What I find
16

that we do not have is open, conscious and brave conversations and discourse of our multifaceted heathen theology. Philosophy is the values one has and they govern the conscious and subconscious actions we continuously make each day and hour and surely every minute as well!

Philosophy – system of values and views on life, it’s the study of the fundamental nature of knowledge, reality, and existence. To specify, does the network of groups and organizations of heathens need a common philosophy? I think we do need a more conscious and expressed moral and ethical framework. That all the groups and all individuals would be able to have one common philosophy/theology is just a silly notion as it is impossible! Its neither doable nor of interest. There is no one-size-fits-all, that way of thinking does not suite heathenry, but a flexible system of common views. As I ponder and reflect, I see that we already have a system of values. How can I say this? – Well, simply enough; all that anyone does is done from the values one has. Be they conscious and subconscious values. Most of the values have been incorporated and that ‘program’ used so many times that they are on autopilot. To make these systems of values more in the light is importance and of value. Just to give an example of what we do have. Perhaps many of us are to in it and cannot see the forest for the trees. One observation I make is that we stand in a circle during blot. Why? And to what purpose? What does that tell us about ourselves? What is needed in my opinion is a discourse, or many conversations, on screens (Netheim as I jokingly like to call it) in books and conversations off screen. I suggest that many persons in different countries and organisations observe different behaviour that heathens do. Boil this down and discuss and write down the value
system that these behaviours are based upon.

The need-fire burns in the individual heatheners heart. The development of theology ought to have spiritual and religious practice as its platform. Perhaps heathens that have the same fulltrui could communicate and share and develop more common spiritual practice and written description of their relationship to their fulltrui. It’s just an idea!

Theology – is pluralistic in nature and I think that heathens need to understand its forms and adopt a flexible attitude. The word pluriform is a good word, meaning many forms in one great whole! This is most likely what it was during the era of the old ones and I think should be also today. Furthermore, what I do believe we modern heathens need to be doing more is to write and dare to ask the pertinent questions. Those that do open up more possibilities and explore both theology and philosophy that which we have today and that which we can create together with the “shining ones” From the coaching that I know, asking questions is the path to open up the matrix thoughts and system of values, and to explore the needwebb about a subject matter. So just using only the words theology and philosophy does not help us. We need to be able to apply and open up the value-webb and ask questions like:

  • Can you tell me about Freja?
  • Please tell me about the characteristics of Freja.
  • If you pray/talk with Freja, what do you say or talk about?
  • When holding a blot to Freja, what words to her do you say and why?
  • Do you have a fulltrui, can you tell me about her/him?
  • What subject would be wrong to talk to Freja about?

Philosophical questions can be:

  • How does fate and free will interact with each other in your life?
  • What is the collective purpose of humans in the scheme of old Norse myths of working up to Ragnarok and on through to Idavallen?
  • How is collective purpose different from individual purpose?
  • Does that which is manifested in words and actions just that which is supposed to happen?

Through the reflection and the practice the mo
dern heathenry, asatru, forn sed, can grow as each individual grows and dies piece by piece. The oak of current heathenry is but young, but roots that reaches beyond the now. The bone structure of the old can more and more receive the systems of life, nerves, blood vessels, heart, lungs etc. The need for practice of our ways and grow together aids us in the exploration that lies ahead. Each conversation, each blot and workshop held, each book and article written is adding to heathenry today!

_____________

1 Thanks Robert Lewis of the Ár nDraíocht Féin: A Druid Fellowship, for a great way of expression and perception of the deities! https://www.adf.org/

Hedendomen är här – igen

Norrstenen i Bergasjöviet. Ett “vi/ve” är en helgd plats för 6tövande av Skandinavisk Sed, Asatro eller hedendom.

Svar på Joel Halldorf ledare Hedendomens återkomst på Dagens hemsida

Ja den hedniska moderna rörelsen är på frammarsch. I Sverige har vi fem registrerade trossamfund som jag känner till. Dessutom även  gräsrots-hedningar som det finns ännu mer av, de som finns i lokala grupper. Många har sina kontaktytor via social media. Själv är jag aktiv i en organisation som heter samfundet Forn Sed Sverige som funnits i 25 år.

Avkristnandet av Europa har lett till att människor som är andliga söker sig till det egna och inte en import. Den “skriva på näsan” attityd som många kristna och kristna organisationer uttrycker, upplever många vara både skrämmande och väldigt tragisk. “- kom till oss för vi har rätt och alla andra har fel!” leder till att människa idag inte vill ha med dem att göra.

Den hedendom som Joel Halldorf skriver om måhända ej är samma hedendom som jag själv identifierar med. Han utgår nog mer från den mest enkla av deffi itio er av hedendom: attså fort en person ej är kristen så är denne hedning. Jag misstänker att det är utanför Halldorfs kunskap om modern hedendom. Vore kul med ett samtal!

Min egen livsvandring startade mig inom protestantisk frikyrklighet och efter en hel del steg vandrade jag in i skandinavisk hedendom. Detta ger mig rätt viktiga perspektiv och insikter i detta ämne. Att det gudomliga finns i och utöver det som är skapat eller format är för mig självklart. Tar jag den Poetiska Eddan som kristna ofta tar bibeln, dvs på orden så är materien danad av gudomligheters gärningar. Metaforiskt beskrivet i form av en stor kropp där delar blir till himmel, vatten, berg och träd etc.

De tre danande bröderna i Eddan, är utanför det skapta. I nutid så uppfattar jag det gudomliga i sina många nyanser som verksamt i det formgivna och att de är utanför samtidigt.

En likhet med Halldorfs påpekande att ibland så tar livet en inte dit man vill och då korset som symbol för detta finns i hedendomens beskrivning av Väven. Livsväven, Urdaväven eller Nornornas väv. Då det för en hedning sker något annat än det som avsetts så är talesättet vanligt: det fanns inte i Väven. Att det avsedda ej var ämnat att ske.

Den kohandel som Halldorf syftar på är så tydligt ytlig. Eftersom han är utanför hedendom och forn sed/asatro, så är det tydligt. I vårt utövande så ger vi gåvor för vår relation med det gudomliga  dess mångfald. Gåvor kan vara mjöd, frikt,bröd, mat. Men även uppmärksamhet, sång, dans eller helgade skålar åt det gudomliga. Kanske skulle Halldorf ha sökt kontakt någon av oss hedningar och fått mer information inför sin ledare än bara gå på plattityder och antaganden?

Det varande i “evigheten” hänvisar till “you get a pie in the sky when you die” som jag som före detta kristen upplever som mycket ytlig och självisk som den kohandel Halldorf kastar på hedendomen. Ärligt så uppfttar fattar jag inte modern hedendom att ha ett tydligt svar på vad som potentiellt sker efter dödens port. En av de vanligaste antagandena är att de som dör i stid hamnar i Valhall. Detta kan vara en möjlighet men flera finns och jag blir för spretig om jag följer denna tråd mer i detta svar.

Kristna ska göra rätt nu för de ska få en belöning sedan. Den djupare andliga relationen med det gudomliga finns i det nu som är just i stunden. Detta är lika sant för den kristne som den hedniske. För den aktiva personliga relationen med det gudomliga är nu i livet och bör ha värde nu liksom efter dödens port har gåtts igenom.

Paj-synsättet på rätt handlingar för att hamna i himlen tycker jag bådeär själviskt o h ytlig. Kanske lite utmanande för många att ta till sig, speciellt då värdering finns att religioner är i motsats och kamp med varandra i stället för gudomlig uttryck i olika former. För mig så innefattar min Hedendom att den både är livsbejakande i nuet samt transcendent samtidigt. Att Halldorf inte har detta i hågen förstår jag eftersom han inte är hedning. Seden har mer fous på nuet och relationer nu än potentialen för efterlivet.
Relioners kärna innebär spirituell rellation mellan människa och gudomligt medans det som är religion är de andliga former som människor kommer överens om tillsammans.


“Religion are the clothes we put on God”


 – Tom Kenyon.


Höstens Mörkertid

i höstens mörkertid
vandra vi ned mot
myllan.
ned i själens ohörda
skrymslen följes
rot ned i osedda
rum.

Anmödrar giv visdom
och värmande hand om
hjärtats smärta och hågens
osäkerhet.

Anfäder giv handens kraft
till agerande för
myllans välmående
och själrummens
rening.

Ned i mörkersvila
till, stillhet i håg och kropp.

Träden drar in klorofyllen från bladen och ger sin hyllning till Solens kraftgenom att i mångfalld eka solstrålars skiftande nyanser. 
Bladeb blir till mylla och näri g åt kommande generationer och årsväxter. 

Det lyser vår

Jaa!

Det har sannerligen vänt och blor ljusare. Det är första vår solen fast det är några minusgrader och några snöhögar finns.

På lördag firas det Disablot med blotlaget Forn Sed Södermanland för det feminint vackra i livet som när och föder fram liv!
Fortsätt läsa ”Det lyser vår”

Segerblot – driva året

Forn Sed Södermanland – ett litet blotlag(grupp som utövar Forn Sed / Asatro tillsammans) i trakten kring Södertälje.

Vi firar åtta årstidriter som vi kallar blot och gör detta utomhus för att fira skiften i Naturen, inombords i människa, för att driva årshjulet vidare och sätta oss själva i relation med vårt sammanhang. Det materialistiska samhällskulturen har tappat den ömsesidiga relationen till Naturen och Makterna som råder och människa är påverkade av. Att hålla åtta årstidsblot i gemenskap ger mervärde i livet på så många sätt.

Glad Valborg och Segerblot till dig och alla som du är med oberoende vad du gör eller var du är!